读什么书？

儒家经典。

因为儒家把孔孟当成掌握了道的人，或者孔孟就是道。

他们追求的便是‘孔孟之道’。

所以理学的格物穷理，白了，就是去多读圣贤之书，体悟所谓的圣贤之道。

如果仅是修身齐家，这倒也无妨。

因为圣人乃万世师表，照着学肯定没错的。

然而儒家是入世的，还要治国平天下的，得解决人世间产生的具体问题，比如国家的财力枯竭，比如治理黄河、比如如何去应对外敌。

这就出事儿了。

后人都知道，每个问题都要具体分析，在现实中寻找解决的办法。

而且很多时候，问题都是随着时代的进步而出现的，那么解决的办法也一样，必须要不断创新才行。

比如在春秋时，还是井田制的国寡民，生产关系与后世完全不同，当时圣人对具体问题的看法，放在宋朝来看，就已经完全过时了。

何况，就是在春秋时期，孔夫子那套也被证明是行不通的了。

拿着那套在春秋行不通的东西，放在千年以后，难道就能行得通了？

程朱理学的谬误之处就在这里。

他们罔顾事实，不在现实中寻找解决问题的方法，而是在古人的书籍里找注解，找答案。

什么事都要看古代先贤是怎么解决的，然后照搬就是。

这一套显然是行不通的。

朱熹陷入到这个怪圈中，无可厚非，因为他终究不是老子、孔子、亚里士多德那样的真圣人，只能算是大学问的贤人。

他无力开辟出正确的世界观，自然也就发展不出正确的方法论。

他的世界观，其实是来自于周敦颐，而周敦颐的理论根基《太极图》，是源自陈抟老祖的《无极图》，从那里确立了天人感应，格物致知，存天理，灭人欲等等理学主张的源头。

而‘太极’玄之又玄，根本就是不可认知的，所以他研究来研究去，都究不出这个理之所在。

最后只能借用了佛家的那套修行方法。

因此理学其实是糅杂了佛道的实用主义儒学。

这就注定了它会沾染上佛道的消极主义和封闭主义，最终变成一种禁锢。

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陈恪要做的，便是树立另外一种世界观和方法论！

回到《中庸》首句‘天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教’。

陈恪的解释为‘理性是人类的天性，通过理性的思考，可以发现道，圣人以此探求大道以教化万民’。

他将‘天命’解释为‘道’，道者，绝对真理和客观规律也。

他这个世界便是在绝对真理和客观规律之下运行的。

真理和规律，隐藏在表象和事件之下，规矩着事件和表象的发展。

所以认识真理和规律，就可以预见事物的变化，把握正确的方法，即所谓‘明心见性’，然后可修齐治平也！

真理和规律是可以认知的。

修道，就是认识真理和规律的过程。

而修道的方法，便是‘格物’。

对于‘格物’，陈恪与朱熹的法基本相同。

他‘知在我，理在物’，连接物我方法就是‘格物致知’。

他们同样训‘格’为至、为尽，至：谓究至事物之理。

同样训‘物’为事，其范围极广，包括一切自然现象和社会现象，亦包括心理现象和道德行为规范。
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